Погребальные обряды славян
Погребальные обряды славян тесно связаны с культом предков, который бытует в народных обычаях и по сей день. Корни многих наших традиций уходят в глубокую древность, во времена языческих богов и архаичных представлений о мироустройстве. Менялись представления – менялись и способы захоронения. Эволюция погребального обряда прошла несколько этапов.
Самые первые могилы на территории славян относятся еще к эпохе индоевропейского единства. По-видимому, в то далекое время праславянские племена верили в реинкарнацию, что отразилось на характере захоронений: тело умершего укладывали в землю в «позе эмбриона». Таким образом душу человека как бы готовили к новому рождению. При этом душа могла воплотиться в тело животного – в охотничьем обществе человек воспринимался в мистической связи со своим тотемом.
В IX – VIII вв. до н. э. на смену скрюченным захоронениям приходят вытянутые. Теперь тело хоронят в естественной позе, лежащим на спине. Иногда над могилой насыпают курган – это своеобразная модель земного пространства. Очевидно, в это время происходит изменение представлений человека о своем месте в природе и о своей загробной судьбе. Идея реинкарнации отмирает.
Примерно в тот же период появляется новый обряд – трупосожжение. Впоследствии кремирование повсеместно заменит собой ингумацию и почти на два тысячелетия станет главным видом погребения у славян – вплоть до прихода христианства.
Обряд сжигания тела на ритуальном костре изначально связан с развитием земледелия и возникновением аграрных культов. Урожай зависел от дождя и солнца – т.е. от небесных богов. Чтобы умилостивить их, славяне приносили им дары на горящем жертвеннике. Дым восходил к небу, извещая богов о жертвоприношении. Вскоре к этому обряду добавился и обряд сжигания на костре умершего человека – и то, что возникло как жертвоприношение, превратилось в погребальный ритуал.
Ритуал этот держался до X – XII вв., пока не был вытеснен христианством. Вот как описывает его летописец Нестор в «Повести временных лет»: «И если кто умрет, совершают над ним тризну. После нее складывают большой костер, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги». Тризна – это поминальный пир в честь усопшего, с военными играми и состязаниями. Столб – небольшая деревянная домовина с двускатной крышей, куда помещали урну с прахом. На самой урне часто изображалось человеческое лицо.
Иногда урну закапывали под столбом. Иногда сожженные останки предавались земле, а рядом возводили курган. Иногда курган насыпали непосредственно над местом кремации. Высота кургана зависела от статуса покойного.
Имело значение и то, каким способом выносили тело из избы и везли к месту погребения. Был обычай разбирать стену и выносить покойника через этот проём – чтобы его душа не смогла вернуться в дом и потревожить живых. Если усопший был знатного рода, его тело доставляли на кладбище в санях, иногда – в ладье. Там тело сжигали вместе с санями или ладьей и затем хоронили под курганом.
К погребальным обрядам славян относятся также коллективные ночные бдения над телом усопшего и плачи. Традиция плачей над гробом сохранялась у нас вплоть до конца XX в., особенно в деревнях, где на похороны приглашались профессиональные плакальщицы. И до сих пор у нас осталась традиция ставить на поминальный стол кутью, блины и кисель – эти обрядовые блюда пришли к нам из языческой тризны древних славян. Мы помним также дохристианские названия родительских дней – Радоница, Дзяды, Могилки. В эти дни люди звали в гости своих умерших предков, топили для них баню, мыли хату, оставляли угощения на праздничном столе.
Славяне верили, что души покойных попадают в рай (ирий, вырий), который мыслился как далекий обетованный край, куда улетают птицы. Поэтому и сами души отождествлялись с птицами. Они могли прилетать на зов и улетать, свободно путешествуя между миром живых и мертвых. Они могли влиять на судьбы людей, вредя одним и помогая другим. Особенно опасными считались души тех, кто погиб злой смертью – это были нави, упыри, не знающие покоя за гробом. Но в поминальные праздники славяне не делали разницы между душами предков – всех старались почтить и задобрить. Ведь предки считались покровителями дома, от них зависело богатство урожая, благополучие семьи и счастье целого рода.